私たちは「波動と粒子の二重性」という言葉を、自然が神秘的に姿を変える行為の説明のように使います。そうではありません。謎は電子の中ではなく、私たちの語彙の哀れな不足にあります。
現代量子論は内部的に一貫しています。数学は言いよどみません。緊張は、微視的現実を、そのために作られたのではない「波」や「粒子」という巨視的な分類に押し込むときだけ生じます。これらは水面の波や砂粒の世界で作られた不器用な道具、歴史的な遺物です。電子は波か粒子かと問うことは、交響曲は緑色か酸っぱいかと問うのと同じです。質問そのものがカテゴリー錯誤です。
厳しい真実があります。私たちは神にもまったく同じことをします。父性、王権、怒り、愛という小さく巨視的な人間経験を、安い布のように無限なる方の上へ伸ばします。創造主を「彼」と呼び、その「意志」を人間心理の言葉で描けば何かを掴んだと思います。掴んではいません。堕落した直観の「古典的分類」に閉じ込めた、自分の像に似た神的偶像を作っただけです。一つの光子さえ言葉が矛盾せずに記述できないのに、量子場そのものを支える方を比喩で包めると、どうして考えられるでしょう。
ボーアの相補性は、一つの「人間サイズ」の説明に固執するほど実際の真実を失うと教えます。より正確な量子場理論の言葉では、私たちが「粒子」と呼ぶものは、場の量子化された励起にすぎません。日常の目には決して見えない、より深く一つの現実にある波です。
神は人間の「大きな版」ではありません。高次元に置かれた古典的物体でもありません。神を真に理解するには、まず自らの言説の貧しさを受け入れなければなりません。有限な心に無限なる方を「概念的に満足できる」ものにしようとすることをやめなければなりません。
二重性は自然の逆説ではなく、私たちの限界の印です。礼拝は類比が失敗する場所から始まります。語ることをやめ、実在は「波」でも「粒子」でもなく、神は私たちが定義できる意味での「王」でも「裁判官」でもないと悟るときに始まります。神はただ在る方であり、私たちは小さな人型の箱に収まらない現実へ招かれた客にすぎません。
